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Traditionelle Chinesische Medizin

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Traditionelle Chinesische Medizin

Das Universum expandiert. Die Natur aller Dinge ist ständig in Bewegung, die Bewegung erzeugt Transformation. Der Mikrokosmos und Makrokosmos entwickelt und verändert in diesen Eigenschaften.

In China seit jeher, man wurde als Teil dieser universellen System: Produkt ist auch der "kosmische Kräfte". Die Entwicklung der staatlichen Gesundheit und Krankheit beim Menschen sind das Ergebnis von einem Zustand des Gleichgewichts oder Ungleichgewicht der Kräfte. "(1),

um zu verstehen, dieses System des Denkens, die die Grundlage der Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) ist es wichtig, zu wissen, bestimmte Begriffe, die, streng genommen, ein Teil der philosophischen System, auf dem steht das gesamte soziale und kulturelle Leben in China.

Obwohl weit im Westen, einige dieser Konzepte -- Tausende - wie "Energie" oder "Yin und Yang" und auch eine Methode, wie Akupunktur, empirischen Zweig der traditionellen chinesischen Medizin, immer noch umgeben von einem Hauch von Geheimnis, die oft zu verwechseln Theorie und Praxis Mythen und Legenden.

Eines der älteren Werken, die heute in China, Huang Di Neijing, auch bekannt als "Der erste Canon des Gelben Kaisers", konzentriert sich auf den großen Fortschritten in der Medizin und dem Alter und wird die Grundlage für die theoretische System der TCM. In diesem klassischen relativ systematisch und vollständig sind, lesen wir: "Der Mensch das Leben ist das Ergebnis des Zusammenschlusses der Energie. Wenn die Energie konzentriert, es ist Leben, wenn die Energie verstreut, ist der Tod. " (2)

Hier, in der Tat, die Idee der Energie bezieht sich auf die empirischen Beobachtungen des neunzehnten Jahrhunderts der Schluss gezogen, dass, obwohl Energie umgewandelt werden können kann nicht erstellt werden noch zerstört werden, dass die Idee von Energie als die Fähigkeit eines physikalischen Systems über die Verrichtung von Arbeit. Vielmehr sind die Energie-oder Qi, in der traditionellen chinesischen Medizin, ist die strukturelle Grundlage des materiellen Universums, seine Essenz. Dieser Begriff wird verwendet, zu erklären, jedes Element des Universums und die Ereignisse in der Veranstaltung.

Die Generation der Dinge und ihre Veränderungen sowie die Strukturierung und Umwandlung der Gesundheit-Krankheit Prozess, sind nur Symptome der Tätigkeit von Energie oder Qi. Darüber hinaus stehen alle Dinge in der Welt sind das Ergebnis von den Bewegungen und Veränderungen des Qi.

Die Qi im Körper

Der Körper erhält Energie, diese bekommt verschiedene Namen, und sie hängen von den verschiedenen Tätigkeiten ab, die in Bereichen wie Produktion, Vertrieb, Funktion, etc. sind.

Die Energie, die produziert wird nach der Geburt wird als zugekauften Energie. Kommt aus dem Lebensmittel-und Luft-und "Schätze" in der Brust und Bauch.

Defensive Energie ( "Wei Qi"), schützt den Körper vor Invasion durch exogene Faktoren und pathogene Schätze an die Oberfläche die Haut. Energie (Qi), Blut (Xue) und Körperflüssigkeiten machen dieses System.

Eine weitere Manifestation der Energie ist das Qi der Zang-Fu-Organe (Zang-Organe fest, Fu-Hohlprofile Eingeweide) , die sich auf die Merkmale der einzelnen Stelle und jedes viscus.

Das Yin und Yang

Aus der Perspektive der Chinesisch Kosmogonie, und basiert auf dem Konzept der Energie, regeln zwei "Kräfte", die von der Opposition und der Grundsatz der Komplementarität: das Yin und Yang. Chinesischen Philosophie entwickelt hat und weit verbreitete Verwendung dieser Begriffe für alle der Natur zeigen, dass der Grundsatz der ergänzenden Gegensätze, ist überall und ist in gewisser Weise die Quelle aller Erscheinungen. Darüber hinaus enthält das gleiche Prinzip, in unterschiedlichen Proportionen, die Ying und Yang, von denen steht, oder steht, wenn auch nur vorübergehend, um die Dominanz des anderen.

Alle Variablen in der Beziehung zwischen Yin und Yang werden in der traditionellen chinesischen Medizin zu erklären, und so gibt an, die Physiologie und Pathologie des menschlichen Körpers und auch, um die Diagnose und Behandlung in der klinischen Arbeit. (3)

Die Begriffe Yin und Yang wurden zum ersten Mal in das Buch der Wandlungen (4) und bedeutet wörtlich, die Neigung (der Berg), um Schatten (Yin) und der Neigung gibt der Sonne (Yang) Neben der Charakterisierung der dunklen Schatten, Yin die passive und statische Rioja Rioja Frauen während Yang, das Licht, ist auch aktiv, dynamisch und männlich.

Die Diskussion darüber, ob Yin und Yang sind zwei verschiedene Energien und zwei verschiedene Zustände der gleichen Energie zu geben, aus wissenschaftlicher Sicht, die Anerkennung ihrer Prävalenz in der Natur und den Körper gesund und krank. Die Opposition Yin - Yang wird durch den Grundsatz der Komplementarität und dialektischen ist nicht auf der Grundlage einer dualistischen Konzeption. Vielmehr wird der theoretische Rahmen des WKM bezieht sich auf die Einheit der Dual-Licht Schatten-, Heizungs-, Ausbau-Kontraktion. Es gibt keinen Schatten ohne Licht gibt es kein Licht Schatten. Es gibt mehr oder weniger Licht, mehr oder weniger Schatten. Verschiedene Ansätze für den Prozess zwischen der Prävalenz von Licht oder Dunkelheit, zwischen dem Gleichgewicht und Ungleichgewicht zwischen Gesundheit und der Krankheit und ihren Folgen in jedem Menschen die empirischen Korpus von TCM.

Akupunktur

Der Begriff Akupunktur (aus dem Lateinischen ACUS, Nadel und Punktion, twinge), verbreitet in den Westen durch die Jesuiten-Missionare, besuchte China im siebzehnten Jahrhundert und beschrieb die Methode, ist nur ein Teil von ihm, nach seinem Namen Original, sollte gefordert werden, Akupunktur und Moxibustion. Praktiziert seit alten Zeiten und einfache Implementierung dieses therapeutische Verfahren ist die Einführung von Metall-Nadeln oder kalorischen Stimulation bestimmter Punkte auf der Haut. (intro). Seine Einfachheit, jedoch stammt aus einem großen logischen Struktur eines Gebäudes, dessen theoretische und praktische Teile, die zu jedem anderen als Mechanismus von hoher Präzision.

Linien sind in der "Karte" Chinesische Schiffe Treiber von Energie (QI), das Äquivalent von "Knoten" in den verschiedenen Teilen der Kanäle. Diese Karte grafisch symmetrisch Meridiane 12 (6 Yin Yang und 6), wo die Energie, die zirkuliert wiederum wird von 5 und 5 viszeralen Organe, deren Funktionen wurden hinzugefügt 2 zu erreichen, perfekte Symmetrie in der Nummer 12.

Die erste, die für die Umwandlung von Nahrungsmitteln, die den Magen, Dünndarm, große Darm, Gallenblase und Blase.

Die sechste Funktion hinzugefügt, die von den Eingeweiden heißt dreibettzimmer 5 Heizung oder SANJIAO SHAOYAN Ausdruck Triple kardiopulmonale Funktion, Magen-Darm-und Urogenital. Auch die fünf Yin-Organe, Herz, Milz, Lunge, Niere, Leber, wurde sechste Funktion, Yin: Die Call-Flow-oder Sexualität JUEYIN Perikards Kanal Hand. Es ist eine ganzheitliche Aufgabe, die sich nicht nur im Hinblick auf die Triple-Erwärmung, weil es außerhalb der Stange, Yang, Sexualität und Bewegungs-internen, Yin.

Wenn der Zustand der Körper gesund ist, diese beiden Kräfte, die sich innerhalb ihrer Gegenteil: ein Yin und Yang Yin-Yang im Gleichgewicht bleiben enthält. Gesundheit, die MTC, ist ein Zeichen der Energiebilanz. Für Yin und Yang repräsentieren Aspekte von Objekten und Gegnern, sind nicht absolut, sondern relativ. Dieser Widerspruch und die Verknüpfung der Dinge ist unerschöpflich in der Natur. Eine Grafik, die für dieses Konzept ist die Zahl Tai Chi oder Obersten Höhepunkt, in dem die Yin-Yang dialektischen Widerspruch wird durch die 2 symmetrischen Formen in verschiedenen Farben (schwarz und weiß) begrenzt durch eine Wellenlinie und angeordnet innerhalb einen Kreis, der, je einen kleinen Kreis von der gegenüberliegenden Farbe.

Bibliographie

1. Grundlagen der Akupunktur und Moxibustion, Tianjin Hochschule für Traditionelle Chinesische Medizin und Springen Medical College of Arts and Sciences. Tianjin Wissenschaft und Technologie Übersetzung und Publishing Corp, 1994.

2. G. Gonzalez, Roberto, Yan Jianhua, Traditionelle Chinesische Medizin. Huang Di Neijing. Der erste Kanon des Gelben Kaisers .-. Editorial Grijalbo, México. 1996.

3. Ausgaben des Shanghai Science and Technology, 1983, ins Spanische übersetzt und angepasst von John Jaramillo und Min Ming, Grundlagen der traditionellen chinesischen Medizin. Tercer Mundo Editores, Kolumbien, 1989.

4. I Ging - Das Buch der Wandlungen.

5. Ausgaben des Shanghai Science and Technology, 1983, ins Spanische übersetzt und angepasst von John Jaramillo und Min Ming, Grundlagen der traditionellen chinesischen Medizin, Tercer Mundo Editores, Kolumbien, 1989.

6. Spanische Version von Zhang Jun und Zheng Jing, Grundlagen der chinesischen Akupunktur und Moxibustion. Themen in der Fremdsprache, Beijing, China, 1984, S. 32.

7. Bachmann, Gerhard: Die Akupuntur, eine Ordnungstherapie, Haug, Ulm-Donau, 1959.

Leitfaden der Akupunktur, Haug, Ulm-Donau, 1961.

(Zitiert in Akupunktur. Theory and Practice. David J. Sussmann. Editorial Kier. 1987. S. 403)

8. Spanische Version von Zhang Jun und Zheng Jing, Grundlagen der chinesischen Akupunktur und Moxibustion. Themen in der Fremdsprache, Beijing, China, 1984, S. 318.

9. Spanische Version von Zhang Jun und Zheng Jing, Grundlagen der chinesischen Akupunktur und Moxibustion. Themen in der Fremdsprache, Beijing, China, 198, Seite 41

Dr. Cecilia Cáceres

www.acupunturachina.com

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Tags: china medizin traditionelle

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1 Meinungen “Traditionelle Chinesische Medizin”

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auf 04/10/2014
Ich lese gern über das Thema und kann ganz hgut verstehen, warum die Chinesische Medizin weltweit so einen grossen Anklang gefunden hat, und sich nich heute wirksam zeigt, in einer Zeit wo der Missbrauch von Medikamenten und Drogen zum Alltag gehört

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